From: 意大利幻想曲
从我们最近的政治运动中的战斗口号来看,人们会以为社会主义已经降临到我们头上,而唯一的避难所就是关税改革。但恰恰是关税改革本身就是社会主义;为了这个或那个产业的利益而向整个社会征税。整个社会也不应该反对为任何可证明的良好目标而征税;一个道德化的社会甚至会一直寻找新的自我征税方法。预算日将成为国家节日,成为庄严喜悦的一天,充满着找到新方法使英格兰成为上帝之国的希望。唉!这却是一个令人焦虑不安的日子,随之而来的是滑稽可笑的必然结局,每个被征税的阶层都派遣代表团来证明他们是唯一应该免除负担的阶层,而从大酒店里那些臃肿的暴食者和酗酒者那里升起"红色毁灭和法律崩溃"的呼声。我们身边总有那些可怜的慈善家——他们威胁要停止慈善捐款。好像废除慈善不正是社会改革的目标!每一项慈善活动都意味着社会体系中的一个疮疤,而慈善确实掩盖了我们的众多罪恶。
奇怪的是,这些肮脏的金钱问题竟然让这个伟大的莎士比亚和弥尔顿的英格兰如此狂热。船税让查理一世丢了脑袋,而一项微不足道的土地税就改变了上议院。可怜的人类,对生活的本质价值如此迷惑,在所有涉及财产的事情上如此特别地疯狂!但我要你们抛开恐惧。我再次向你们宣告伟大的喜讯。社会主义是不可能的。完美和公正地分配生活的物品和劳动——"各尽所能,各取所需"——是乌托邦式的。此外,嫉妒、仇恨和一切不仁慈都阻止了它:愚蠢、懒惰、自私、背叛和暴政都排除了它。因此,让我们欢呼,让我们高喊和散那!
这些邪恶的品质也不仅限于资本家,在工人阶级中也以更丑陋的形式存在,他们只不过是没有财产的资本家,通过他们的工会同样谈论权利,而更少谈论义务和理想。
但如果社会主义是不可能的,社会主义政党因此缺乏建设性力量,他们在每个国家仍然发挥着头等重要的批判和调节功能。我们自己的工党议员是英国政治中唯一的绅士。对于所有问题,无论是国家的还是国际的,他们都带来了宽广的精神和堂吉诃德式的理想,当我们的霍华德们和珀西们在对德国的卑鄙恐惧中退缩,或与神圣的俄罗斯谨慎结盟,或以相应的专制手段处理印度、爱尔兰或妇女问题时,我们来自矿井和工厂的人们坐得自由而无畏,是英格兰古老荣耀的唯一守护者。
文学界的超人:或政治的伪善
在圣十字教堂——佛罗伦萨的圣十字教堂——的侧廊里偶然发现尼科洛·马基雅维利的纪念碑,令人震惊——他是天主教和新教的共同诅咒对象,是《休迪布拉斯》韵文中的"老尼克"。这就好像魔鬼不仅设法溜进了大教堂,而且还实现了封圣。但即使是魔鬼也没有在自己的同胞手中得到应有的待遇:在魔鬼去世两个半世纪后,一位英国伯爵为他的作品提供了华丽的装帧,为他的遗骸提供了宏伟的纪念碑。于是,在昏暗的宗教光线中,我沉思着那庄严的铭文:
"如此伟大的名字,没有相称的颂词。"
确实,如何用颂词来匹配如此伟大的名字?马基雅维利是我们的第一位现代人——第一个展示人类事务中规律统治的人,第一个将历史解读为人类力量的博弈而非云雾般的天意的反复无常的人,由星辰修正。他的《佛罗伦萨史》开篇句子具有何等的史诗般的气势——吉本的缩影,整个《罗马帝国衰亡史》,被概括为哥特人的过剩人口向南的经济移民,进入因帝国中心迁往君士坦丁堡而削弱的意大利。他确实承认任性的机遇作为一种复杂因素(可以通过谨慎来最小化),但天意在《君主论》中只是被提及,然后就被抛弃了,占星术甚至连提都没提。马基雅维利会同意"错误在我们自己,而不在我们的星辰,使我们成为下等人",对于那些想要成为君主的人,他准备指出成功的条件。而这种对星辰的冷漠——对四角形和六角形、符号、合相和配置的冷漠——不是他最令人惊叹的优点中最小的一个。
皮科·德拉·米兰多拉确实在他之前就驳斥了占星术,但那是为了维护天意和自由意志的传统理论,这种理论使历史的混沌无法化约为秩序。马基雅维利不仅忽视占星术,而且用因果关系取代了混沌。
确实,孔德曾暗示占星术同样是试图将人类现象的混沌化约为规律的尝试,但这个评论过于巧妙了。当原因和结果之间没有理性联系时,就没有科学。一个人出生时的行星合相确实可能不是不可能地影响气质或内在命运,就像一个人出生时的气候一样,但认为它可以塑造外在命运的观念属于中世纪的自大狂。伽利略发现新星一定动摇了它,因为它伪造了所有以前的星象——确实,我们驻威尼斯大使亨利·沃顿爵士对伽利略对占星术的伤害比对神学的伤害印象更深。"因为这些新行星的力量必然会改变判断部分,为什么不能还有更多?"但马基雅维利属于望远镜前时期;他比伽利略早写了整整一个世纪,比哥白尼用他的纽伦堡论文动摇古老天空早了三十年。确实,即使在十二世纪,迈蒙尼德就谴责占星术是"一种疾病,而不是一门科学",这位伟大犹太人写给"马赛人"的信引起了教皇的赞赏。但即使是教皇也无法阻止这种疾病。在马基雅维利出生前一个世纪,彼特拉克就对占星家倾注了蔑视。但这位人文主义先驱的嘲讽并没有拯救一位文艺复兴时期的王子如洛多维科,使他不再雇用咨询占星家,在他的计算下,他从灾难走向灾难。甚至大学里还有占星术教授。博丹,马基雅维利之后的下一位伟大政治哲学家,虽然晚了半个世纪,仍然涉足占星术,仍然与行星运动和世界历史之间的联系理论调情,而他把哥白尼视为不值得认真驳斥的幻想家。
十六世纪早期,路德谴责占星术是"由魔鬼创造的",在他的《席间谈话》中挑战占星家回答他,为什么以扫和雅各"一起出生于同一个父亲和母亲,在同一时间和相同的行星下",却"本性、种类和道德完全相反"。然而在下一个世纪,弥尔顿在《复乐园》中让撒但根据他从星辰中"读出"的预测,真实地预言给耶稣:
"星辰,无论是多卷本还是单个字符,在它们的合相中相遇,"
整个十七世纪,正如《盖·曼纳林》提醒我们的,继续在铸造出生星象。在欧洲的某些地区,孩子的星象图与他的洗礼证书并排悬挂。即使在今天,"感谢你的幸运星"这样的短语仍然保留着古老信仰的影子,星辰的影响甚至更微妙地在"考虑"(consider)这个词中幸存。这位伟大的佛罗伦萨人的探照灯穿透了如此浓密的迷雾,它甚至将强大的光束投向教会历史。他冷淡地指出,教会公国的君主是唯一可以在不治理和保卫国家和臣民的情况下拥有他们的人,但讨论这些事情对他来说是冒昧的,因为它们在全能上帝的监督和指导下,他的安排超出了我们微弱的理解。但教会同样获得了世俗权力,在这里魔鬼可以不亵渎地介入。世俗的胜利需要世俗的解释。人们想起了归因于伊拉斯谟的关于尤利乌斯二世的对话。我们的魔鬼冷酷地指出,没有一个先知在没有武装力量支持的情况下成功过。因此"杰罗姆·萨沃纳罗拉兄弟在群众不再信仰他时"的崩溃。简而言之,在历史的创造中,强权和正义是合作伙伴。
他冒犯同时代人的并不在于阐述这一老生常谈。如果他仍然是可怜的人类品种的冷静观察者,是历史纠结线索的解释者,他会被誉为道德家,用无情的手揭露君主们的伪善。把天使变成魔鬼的是,他没有对强权和正义的伙伴关系进行抨击,而是发现只有通过这个公司才能创造历史。他写的不是科学而是艺术——篡夺的艺术。过去的君主们不仅将强权与正义结合起来,将诡计与善良结合起来,而且现在想要成为君主的人也必须如此行事。从公民对公民的社会关系中产生的伦理在统治者对臣民的关系中不再适用。
确实,《君主论》也可以被视为一个精心设计的斯威夫特式讽刺——对那些打算篡位的人的反面的波尔奇内拉式建议——将君主制阐述为对魔鬼的侍奉。"一个新君主不能不受惩罚地行使所有美德,因为他自己的自我保护往往会迫使他违反慈善、宗教和人道的法律。"但这个斯威夫特式的假设与对洛伦佐·德·美第奇的献词和他对至高无上者夺取缰绳的公开鼓励不相符。马基雅维利显然相信他声称古人在半人马喀戎的神话中隐藏的意义,喀戎是统治者的教育者,因为他具有野兽和人的双重资格。在高级政治中,罪行只有在它们是失误时才是罪行。不成功的残酷是不可原谅的。邪恶应该以手段与目的的经济性来追求:就像奥卡姆准则中的原因,罪行不应该不必要地增加。政治是一种养蜂,蜂房的主人会为了自己的目的使用这些小生物的本能和伦理,他的仁慈会像他的残酷一样冷血。因此,在尼采之前大约三个半世纪,就阐述了超人的学说,那个越过了善恶彼岸的辉煌的金发野兽。"被鄙视的耐心和谦卑美德贬低了人的精神,而异教原则提升了它。"正是用这样确切的尼采式术语,托马斯·布朗爵士总结了"马基雅维利的判断",尽管并不赞同。但作为一篇关于养蜂的论文,《君主论》并不是严格科学的。超人,独自站在他令人眩晕的高处,魔鬼主义者和新狄奥尼索斯派尚未诞生来为他欢呼,也有他人性软弱的时刻。在阿加托克利斯的罪行面前,他犹豫了,并带着令人愉快的严肃说:"但是杀害自己的同胞或牺牲自己的朋友,或对信仰、怜悯或宗教的声音无动于衷,这仍然不能被称为美德。这些品质可能导致君主地位,但不能导致荣耀。"在一个更普遍的辩护中,他承认时代脱节了——在严峻的塔西佗式解释中,"背离惯常做法、努力按义务行事的人,必然确保自己的毁灭。"超级道德在这里堕落为道德。
此外,马基雅维利自己并没有扮演超人。他写了这个角色——或者根据切萨雷·博尔吉亚创造了它——但他没有演出。他从未跨越思想与行动之间的卢比孔河。他自己的道德似乎是传统意义上的优秀。像爱尔维修一样,他将美德追溯到自利的最低根源,他具有罕见的宽宏大量。作为科学观察者,他建议暴君,如果他不能生活在他征服的共和国中,就应该连根拔起地摧毁它,但作为一个人,他为自由事业承受了酷刑和监禁。确实,在他的晚年,斯威夫特的激烈愤怒似乎占据了他的胸膛。正是拿破仑注定要体现马基雅维利的格言,尽管在比切萨雷·博尔吉亚梦想的更宏大的舞台上:正是拿破仑上演了《君主论》的最伟大表演。通过一个迄今未被注意到的巧合,拿破仑恰好在马基雅维利之后三百年出生。整整三百年(1469-1769)分隔了文学超人和行动超人的诞生——这几乎足以恢复对行星合相力量的信仰。确实,尼采认为拿破仑只是"半个超人",另一半是野兽,但我们已经看到,野兽部分是马基雅维利式超人的必要因素,如果不是超级主宰,他就什么都不是。尼采的超人将是什么,尼采自己并不确切知道,尽管我们完全可以怀疑他为他注视的方向不是地平线而是镜子。尼采甚至没有发明超人的功劳,因为当尼采六岁时,丁尼生出版了《悼念集》,其中有预言性的结尾:
"我们与加冕的种族之间更紧密的联系......
不再半类似野兽,因为我们所思所爱所为,所希望所受的一切,只是他们开花结果的种子。"
丁尼生在他最后一卷中强调了我们种族进一步进化的想法,在一首名为《人的造就》的诗中。
"人还在被造就中,在那个加冕的时代之前,难道不会一劫又一劫过去,将他塑造成型?"
在《黎明》中又说:
"啊,我们的孩子会是什么样,十万个、一百万个夏天之后的人?"
比拿破仑更自觉地成为马基雅维利门徒的是我们自己的托马斯·克伦威尔,他把《君主论》当作他的政治手册,在它出版后三年内,就像棋盘上的骑士吃掉主教一样冷静地砍下了托马斯·莫尔爵士的头。如果你必须在爱和恐惧之间选择,大师说,那么恐惧是更强大的武器。学生托马斯用恐惧为他为自己设定的伟大目标开辟道路。然而,托马斯·克伦威尔对该体系的应用因一个根本错误而受损。通过一个值得马基雅维利自己的悖论——在我们这个时代被俾斯麦重复——他为之工作的"君主"不是他自己而是他的君主。无论托马斯·克伦可能看起来多么像真正的摄政,最终的利益都归于君主,他为亨利八世锻造的专制之斧转向了他自己的脖子。关于叛徒应该不经审讯就被定罪的准则,他是唯一的受害者。如果克利夫的安妮更漂亮,他可能甚至战胜了他实践中的缺陷。让这个棋子成为王后对他的游戏至关重要,他确实让她成了王后。但代价是什么!有人说,如果克娄巴特拉的鼻子更长,世界历史就会不同。关于这位德国公主的鼻子,可以说,如果它更漂亮——或者也许如果荷尔拜因在婚姻代理人看到它之前没有那么奉承它——托马斯·克伦威尔会继续统治英格兰,欧洲可能会免于三十年战争。但即使是超人也无法改变女士鼻子的形状,在这个荒谬的世界里,最好的计划可能因为一个鼻孔的倾斜而"出错",你们的超人比超级老鼠有什么用?烤奶酪只是暂时的,拿破仑的结局是捕鼠器。
历史现象对于意识来说确实过于繁杂,马基雅维利将人当作物——违背道德准则——的方法在无法预见物的所有排列的不可能性上破灭了。一个坏君主并不比一个好君主更能免于暗杀。一个宗教改革者可能会出现并打乱最舒适的和平。庄稼歉收可能引发叛乱。孩子的手臂可能堵住水坝。简而言之,由于缺乏必要的全知,最精明的超人也是在黑暗中驾驶。拿破仑职业生涯的结局是造就了德国并残害了法国。
也是由于缺乏全知,我们无法服从现代经常提出的建议去培育超人——超人,也就是说,不是作为人类的冷血操纵者,而是作为他的道德优越者和继承者,丁尼生的超人,而不是尼采的。我们对于进化优生学过于深深地无知。我们培育马和玫瑰以获得更高的类型,但那时我们无限地超越了马和玫瑰。谁如此无限地超越我们以至于应该培育我们?在培育中我们对目标有清晰的愿景——培育无刺玫瑰或德比赛马冠军。谁对超人有清晰的愿景?即使阅读尼采,也不可能不看到一群幽灵般变化的类型。此外,我们只为身体品质而培育。我们有什么为道德品质而培育的经验?与大自然无穷无尽的实验相比,我们所有的培育算什么,她有十亿男女,具有各种色调和精神状态,她无休止地混合和杂交,有时产生尼采,有时产生以赛亚;昨天是柏拉图,今天是达尔文和瓦格纳。
超人会自己到来:人类不知不觉地上升为他,就像他消失为猩猩一样。"这不是人,"拿破仑读着登山宝训说——马基雅维利主义者无意中承认了比他自己更精细的超人物种。
这就把我们带到了一个悖论,即马基雅维利体系的缺陷不在于他的道德,而在于他的智力。在他检查的蜂房中有比他更伟大的生物,服从着超出他理解的动机。对他来说,君主统治主要是为了他们自己的荣耀,为了权力的浮华和骄傲。对于那些小但无限重要的统治者阶级——只是因为他们有最大的服务能力才承担主人地位——他没有充分的概念。有时会有一位教皇真正感到自己是上帝仆人的仆人,这超出了他的理解。这使他对历史的处理失真,这使他的视野不完美,这使他的结论失调。马太福音中的那句话,"你们中间谁为大,谁就要作众人的仆人,"代表了更科学的概括。正如查普曼的《唐·拜伦》(第三幕,第一场)在谴责"最初建立于巧妙的意大利的学校"时提醒我们的,真正的
"国王不是由艺术造就,而是由自然权利,不是由背叛支撑,而是由纯朴美德。"
但马基雅维利,那个粗糙的生物学家,把摩西和居鲁士视为同一物种的生物,会把阿提拉和佛陀混在一起。因此,他的文体具有旧拉丁散文作家般的坚硬金属光泽;没有精神的彩虹,没有犹太人的温柔,没有基督徒的渴望,甚至没有尼采式的狂喜。他对萨沃纳罗拉的信息置若罔闻,将他视为欺诈和狡猾的复合体,这并不令人惊讶。魔鬼在1497年狂欢节那周听圣马可修道院传教士讲道的画面多么戏剧性!(多可惜《罗莫拉》没有利用那一情节,而是仅仅把马基雅维利当作一个尖刻的健谈者)。但尽管马基雅维利对潜伏的恺撒的嗅觉并非完全错误,尽管这位多明我会修士确实渴望成为教会的"君主",甚至成为基督教世界君主们王座背后的力量,然而这一切都是为了上帝更大的荣耀和更大地混淆异教徒,乔治·艾略特对这个非个人的自我主义者的理解远远超过他愤世嫉俗的同时代人对他的理解。而这种智力局限——他心理音阶中缺少最高音——必然使马基雅维利无法进入一流作家的行列。他无法超越权力本身就是目的以及那些能够满足它的人"应该受到赞扬而不是谴责"的观念。如果法国国王——他告诉我们——强大到足以入侵那不勒斯王国,那么他就应该这样做。虽然马基雅维利能够看到个人的罪行"可能导致君主地位但不能导致荣耀",但他并没有质疑一个国家吸收或粉碎另一个国家的权利。他看到世界继续
"简单的计划,有能力的人应该拿取,能够的人应该保留,"
他承认,如果你进入政治,这条规则是不可或缺的。这就是他的罪行——对理想主义的大逆不道。人类更喜欢被它否认的规则所引导。那些实践马基雅维利格言的辉煌的金发野兽们对仅仅陈述这些格言的书记员感到震惊。对佛罗伦萨作家的厌恶可能在威尼斯最为激烈,而威尼斯将暗杀作为政策原则。那个土耳其"君主"规定他家族的每一位新君主都必须通过屠杀他的一群兄弟来保卫王朝,或者那个波斯"君主"发明了弄瞎他们的原则,如果能看到马基雅维利印刷的《君主论》,他们会以正确的伊斯兰或琐罗亚斯德教原则分享普遍的耻辱。
世界仍在颤抖,这从他的评论者甚至他的赞美者的辩护态度中可以看出。没有一个人不否定他的体系,慈善地将其归因于他那个时代的不幸环境,归因于他所处的武力和欺诈的混乱。然而这些环境本质上改变了吗?小城市共和国已经消失,但取而代之的是列强。切萨雷·博尔吉亚和埃泽利诺已经不在了,但我们有刚果统治者和托拉斯巨头。"每个国家都有它的马基雅维利,"托马斯·布朗爵士说,地球上没有一个地方不在每天运行《君主论》的格言。声音可能是萨沃纳罗拉的声音,但手是马基雅维利的手。
不,即使听起来像萨沃纳罗拉的声音,往往也是马基雅维利的声音。因为,正如阿克顿勋爵敏锐地指出的,马基雅维利主义潜伏在许多看似无辜甚至虔诚的命题中。在杰里米·边沁的"最大幸福原则"中发现它也许是夸张的,但谁能怀疑它涉及在"时间检验一切"、从长远来看一切都是为了最好、历史毕竟是上帝的意志这样的流行观念中?所有这些模糊的观念不就是接受成功——接受残酷的事实——作为道德标准吗?它们不如"上帝站在最大营垒一边"的命题明显,但实质上与它相同。它们只是意味着上帝站在最大营垒一边。它们暗示无论哪一方获胜,上帝都与那一方在一起。因此,即使是那些厌恶地拒绝马基雅维利的人,也被发现在不知不觉中是马基雅维利主义者。
哈勒姆在他的《欧洲文学导论》中通过时代的性质来减轻马基雅维利教义的阴暗特征,然而在他自己的《中世纪的欧洲》中,写到查理曼帝国在他儿子路易统治下迅速衰落时,"意大利人称他为虔诚者,法国人称他为随和者或好脾气者",他说"错误完全在于他的心;这个错误不过是一个过于温和的性情和过于严格的良心。帝国应该迅速解体并不奇怪。"而查理曼,它无与伦比的创始人,被描述为离婚了九个妻子,一天内斩首四千萨克逊人,处决所有在大斋期吃肉的人!
当我听到教会或新闻界、议会或王室宣言的话语时,我对语言感到愤怒,甚至像桑丘·潘萨祝福发明睡眠的人一样,我诅咒发明言语的人。在美好的哑默日子里,强者以神圣的纯真撕裂弱者。现在强者发表虔诚的演讲,以表明宇宙的消化良好是他们食欲的目标,而弱者必须听到证明他们被吃是为了他们自己好的论证。幸运的是,蛇不再说话,否则它对活兔的缓慢粘滑的吞食将伴随着布道。国家不仅杀死了基督,而且偷走了他的话语。在海牙,狮子和羊羔躺在一起,和谐的话语像音乐一样流淌,直到羊羔建议狮子应该修剪他的爪子。而羊羔本身——他不就是披着羊皮的狼吗?他心里不是嫉妒爪子,总是感觉自己的爪子是否有利爪吗?
"当耶和华你的神将他们交付你面前时,你要击杀他们,彻底毁灭他们:你不可与他们立约,也不可向他们施怜悯。"在马基雅维利之外,你在哪里能找到像摩西这样简洁有力的句子?毁灭天使的剑应该像外科医生的刀一样锋利和消毒;他不会留下扭动的躯干,没有半锯的肢体和溃烂的伤口散落在生活的范围内。但这种话语对于基督教的胃来说太强烈了,它属于旧约的以眼还眼、巨人的咆哮时期:随着新约进入了空灵温和的统治,双手满溢地洒落百合花,节日的喷泉喷涌人类仁慈的奶汁。华兹华斯可能会呼喊:
"地球生病了,天堂厌倦了国家和王国在谈论真理和正义时说出的空洞话语。"
但即使是旧约也相对复杂。灭绝巴勒斯坦本土部落的命令不是基于政治理由而是宗教理由。不是因为巴勒斯坦恰好为来自埃及的难民提供了最方便的领土,不幸的是人口稠密。不,必须维护美德,而不是蛮力。但人们不能不钦佩圣经历史学家在向他开放的两种道德中选择了不那么令人作呕的一种。"你去占领他们的土地,不是因为你的公义,也不是因为你心里正直;乃是因为这些国的罪恶,耶和华你的神将他们从你面前赶出去。"通过史诗中一个显著的例外,以色列是他自己故事中的反派,而不是英雄。但同样,故事必须为了正义而着色。他的入侵继承者不满足于抹黑土著,他们还美化了自己。正是为了他们自己的正直,主在他们面前赶出部落或让他们统治异教徒。主呼召他们在对他们的商业封闭的国家传播他的话语。他命定他们应该承担白人的负担——黑人的象牙和黄金确实不是轻的重量。呸!让我们像马基雅维利一样谈论政治,否则就永远闭嘴。
然而,对于世界的伪善还是可以说些什么的。这是相对向绝对致敬,是人类对完美理想渴望的一部分,是对路德"确定性珍珠"的渴望。它的正义必须在星辰下的所有情况下都是正义,不,在星辰诞生之前。伦理不应该是条件的孩子;人与人之间的道理,必须同样适用于统治者与被统治者之间,甚至国家与国家之间。但当伦理要求一件事而必要性要求相反的事时该怎么办?必要性当然会获胜,但条件是不要宣扬它的胜利。教会被禁止流血,要求其不可或缺的战士赎罪,或庄严地为其异端分子发明无血的火刑柱,或以更幽默的对字面的偏好而非精神,禁止其神父行医。黑人,被美国宪法的堂吉诃德式理论解放,被误算他选票的桑丘·潘萨们废黜了。犹太人,被命令在逾越节期间清除酵母,将他的杂货库存卖给一个通融的基督徒,直到节日结束。基督徒,对他来说放贷是违反自然的罪恶,将这一必要功能交给受诅咒的犹太人,得到托马斯·阿奎那的认可,或建立仁慈山,教皇利奥十世允许它对贷款收取费用以支付其官员的费用。伦理像旧天文学一样,因实践的本轮和均轮而复杂化,但行星运动完美圆周的理论保持不变。在伦巴第,在佛罗伦萨,在教皇的眼皮底下,欧洲的现代工业体系建立在放贷的基础上,但没有通谕取消禁令或宽恕亵渎,或给不悔改的金融家基督教葬礼。事实的不可抗拒的力量与原则的不可移动的主体发生碰撞,但碰撞是无声的,通过微妙的本能,社会看向另一边。不朽的原则被悄悄地埋葬——听不到鼓声,听不到葬礼的音符。对于后代来说,它的死亡是理所当然的。