Единственный поэт, чьи строки стали гимнами трёх стран — и почти никто не знает почему
7 августа. Именно в этот день, 85 лет назад, в калькуттском особняке Джорасанко умер человек, чьё имя знает каждый индиец с пелёнок — и почти никто в России, кроме филологов да пары преподавателей, обожающих щеголять цитатами невпопад. Рабиндранат Тагор. Запомните это имя, если ещё не запомнили.
А теперь факт, который выносит мозг сразу. Этот человек написал гимн Индии. И гимн Бангладеш. Тоже он. Две страны, которые в 1971 году воевали друг с другом до кровавого предела, стоя на плацу, поют слова одного и того же бенгальца. Абсурд? Ещё какой. Но именно в этом абсурде — весь Тагор: человек, который упрямо отказывался делить мир на своих и чужих, даже когда мир настойчиво требовал определиться.
Родился он в 1861-м в семье настолько богатой и настолько интеллектуальной, что бенгальцы до сих пор называют её дом «вторым Возрождением» — не смейтесь, так и говорят. Отец — религиозный реформатор, братья — кто философ, кто музыкант, кто первый индийский судья Верховного суда. В такой атмосфере либо ломаешься, либо становишься гением. Тагор выбрал второе. Хотя, если честно, выбора у него особо и не было — жанр предписан с рождения.
Школьное образование он, кстати, презирал открыто и люто. Бросил гимназию, объявил классы «фабрикой по убийству любопытства» — цитирую почти дословно — и позже, уже взрослым, основал в Шантиникетоне свою школу. Занятия под открытым небом, без звонков, без парт в привычном понимании, с упором на музыку, живопись, ремесло наравне с математикой. Из этого эксперимента, кстати, вырос университет Вишва-Бхарати, где позже учился будущий нобелевский лауреат по экономике Амартия Сен. Неплохое наследство для «фабрики без звонков».
Теперь о литературе. «Гитанджали» — сборник, за который в 1913 году Тагор получил Нобелевскую премию, стал первым в истории случаем, когда награду получил не европеец. Комитет тогда откровенно плавал: что делать с этим бенгальским мистиком, чьи стихи говорят с богом напрямую, минуя церковь, минуя догму, минтя даже само слово «религия» в привычном смысле? У Тагора бог — не судья с бородой на облаке. Бог — это встреча. Иногда в поле, иногда в глазах нищего, иногда просто в паузе между двумя вдохами. Европа такого ещё не читала. И, честно говоря, до конца не переварила до сих пор.
Персонажи. Вот тут интереснее всего.
Возьмите «Дом и мир» — роман 1916 года, который до сих пор преподают в индийских школах со скрежетом зубным, потому что он неудобен. Формально — история любовного треугольника: муж-либерал, жена, ищущая свободы, и харизматичный революционер-националист, который эту свободу обещает, а по факту тащит страну в насилие. Тагор написал это на пике движения свадеши — бойкота британских товаров, — и написал вещь крамольную для своего времени: показал, что слепой национализм способен пожирать людей не хуже колонизатора. За такую позицию его тогда чуть не записали в предатели нации. А спустя сто лет роман читается как пророчество про любую страну, где патриотизм превращается в дубинку.
В «Горе» — другая мина замедленного действия. Главный герой всю жизнь считает себя правоверным индуистом до мозга костей, ревностным, непримиримым к чужакам — а потом выясняет, что по крови он ирландец, найдёныш, усыновлённый во время восстания сипаев. Идентичность, оказывается, соткана не из крови, а из выбора. Тагор проверял эту мысль на прочность ещё до того, как слово «идентичность» стало модным университетским термином.
Он переписывался с Эйнштейном. Серьёзно, в 1930-м они встретились и спорили — существует ли реальность независимо от человеческого сознания, или всё-таки истина рождается только в момент, когда её кто-то воспринимает. Физик стоял на своём, поэт не сдавался. Разговор так и остался незавершённым, зафиксированным на плёнку, и до сих пор гуляет по интернету обрывками цитат, часто вырванными из контекста и перевранными. Тишина. Иногда лучше промолчать, чем додумывать за гения то, чего он не говорил.
При этом сам Тагор от собственной славы уставал стремительно. Отказался от рыцарского титула, пожалованного британцами, — в знак протеста после расстрела в Амритсаре в 1919-м, когда войска открыли огонь по мирному митингу. Жест резкий, публичный, необратимый; человек, годами выступавший за диалог культур, в одночасье хлопнул дверью перед лицом империи. Ирония в том, что империя даже не особо заметила хлопок.
Почему это должно волновать нас сегодня, а не только индологов на конференциях? Да потому что темы, которыми он мучился сто лет назад, никуда не делись. Национализм, готовый съесть себя самого. Женщина, которой обещают свободу, но не дают инструментов ею воспользоваться. Вера, которая работает без посредников и институтов. Школа, убивающая любопытство вместо того, чтобы его растить. Список можно продолжать — и, к сожалению, продолжать долго.
Кофе, к слову, остыл, пока я это писал. Как и большинство разговоров о Тагоре в русскоязычном пространстве — начинается бодро, обрывается на середине, потому что дальше «Гитанджали» мало кто заходит. А зря. Дальше как раз всё самое интересное.
Он умер в 1941-м, не дожив до независимости Индии шесть лет, не увидев, как страна, которую он так яростно любил и так же яростно критиковал, разделится на две половины по религиозному признаку — то самое, чего он боялся больше всего в «Доме и мире». Пророк, не дождавшийся собственного пророчества. Или, может, и к лучшему, что не дождался.
Загрузка комментариев...