Тагору дали Нобелевку не за то — и мир 85 лет читает его неправильно
Спросите первого встречного, кто такой Рабиндранат Тагор. В лучшем случае услышите: индийский поэт, Нобелевка, что-то восточное и мудрое. Негусто для человека, который в одиночку написал гимны двух государств, приятельствовал с Эйнштейном и первым из неевропейцев получил главную литературную премию мира. 7 августа 1941 года, в Калькутте, его не стало — восемьдесят лет и восемь месяцев жизни, забитой под завязку. Сегодня — 85 лет с того дня. И пора признать: мы всё ещё читаем его неправильно.
Начнём с неудобного. Нобелевку 1913 года Тагор получил за «Гитанджали» — но не ту «Гитанджали», которую он написал. Ту, которую он сам перевёл на английский, а потом Уильям Батлер Йейтс основательно причесал: убрал шероховатости, добавил торжественности, подогнал под европейский вкус к «мудрости Востока». Бенгальский оригинал — живой, кисло-сладкий, местами дерзкий. Английская версия — благовония и туман. Европа влюбилась в туман. Автора оригинала так толком и не прочитала.
Ирония в том, что сам Тагор это понимал. И тяготился. Слава мистика-провидца преследовала его до конца жизни, хотя писал он, если разобраться, довольно едкие вещи. Роман «Дом и мир» (The Home and the World) — не умильная притча, а разбор того, как национализм пожирает людей изнутри. Главный герой Никхил не рвёт рубаху за родину и от этого выглядит слабаком на фоне харизматичного демагога Сандипа. Знакомо, правда? Тагор написал это в 1916-м. С тех пор поменялись только имена демагогов.
Дальше — жёстче.
В 1919 году, после расстрела в Амритсаре — Джаллианвала-Багх, сотни убитых мирных индийцев британскими войсками, — Тагор вернул рыцарское звание, полученное от короны тремя годами ранее. Просто написал письмо вице-королю и отказался. Не митинговал, не жёг флаги — вернул титул и объяснил почему. Жест, за который его до сих пор поминают добрым словом даже те, кто терпеть не может остальную его философию.
А философия у него была неудобная для всех лагерей сразу. Гандиста из него не вышло — он спорил с самим Ганди, причём публично, называя идею свадеши (бойкота всего иностранного) формой того же национализма, только с обратным знаком. Британцем он тоже не был, очевидно. Индийским националистом — тем более нет: за это его роман «Гора» до сих пор разбирают на семинарах, потому что там герой, воспитанный ирландцем как правоверный индуист-ортодокс, в финале узнаёт о своём происхождении и приходит к выводу, что жёсткие границы идентичности — фикция. В 1910 году. Задолго до того, как об этом стало модно говорить.
Отдельно — про гимны. Это вообще случай уникальный в истории литературы: один человек написал государственный гимн Индии («Джанаванамана») и государственный гимн Бангладеш («Амар Шонар Бангла»). Две страны. Два гимна. Один автор. Добавьте сюда, что мелодию гимна Шри-Ланки написал его ученик по мотивам его же музыкальной школы — и получается, что три государства Южной Азии поют строчки, так или иначе выросшие из одного человека. Ни Толстой, ни Гёте, ни Шекспир такого монопольного культурного захвата не устраивали.
Пишут о нём обычно как о поэте. Ошибка. Он основал университет в Шантиникетоне, где занятия шли прямо под открытым небом, под деревьями — потому что классная комната, по его мнению, убивает любопытство надёжнее любого экзамена. Он рисовал — начал в шестьдесят с лишним лет, бросив несколько тысяч картин, о существовании которых на Западе почти никто не знает. Он написал больше двух тысяч песен — целый жанр, рабиндра-сангит, звучащий в Бенгалии до сих пор на свадьбах, похоронах и в очередях на почте.
Стоп. При чём тут Эйнштейн?
При том, что в 1930 году два нобелевских лауреата — физик и поэт — сели поговорить о природе реальности и почти час пытались друг друга переспорить: существует ли красота и истина независимо от человеческого сознания или нет. Эйнштейн настаивал на объективности. Тагор — на том, что даже физическая истина проходит через человеческое восприятие и без него бессмысленна. Никто не победил. Стенограмма разговора до сих пор гуляет по интернету и до сих пор бесит физиков.
Что со всем этим делать сегодня, спустя 85 лет? Не превращать его в сувенирного мудреца с открытки — вот что. Тагор писал не благостные афоризмы для соцсетей, а острые тексты про то, как легко человек предаёт себя ради флага, толпы или моды. Про то, что образование без свободы — дрессура. Про то, что граница между «своим» и «чужим» почти всегда придумана задним числом, чтобы оправдать то, что уже случилось. В мире, где снова модно делить людей по паспорту и цвету флага, это звучит не как классика. Это звучит как утренняя газета.
Так что нет, статья не о том, что «великий поэт умер 85 лет назад, вечная память». Статья о том, что его стоило бы дочитать. Целиком. В оригинале, если получится. Потому что версия для туристов — с благовониями и восточной мудростью — давно устарела. А настоящий Тагор, кажется, всё ещё нас ждёт.
Загрузка комментариев...